Ugrás a tartalomhoz

Templum Domini

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Templum Domini
az Úr temploma, Szikla mecset
Ábrázolása a templomosok pecsétjén
Ábrázolása a templomosok pecsétjén
Valláskeresztény
Pap(ok)ágostonrendi kanonokok
Építési adatok
Rekonstrukciók évei1101, 1162, 1171
Bezárása1187. október 2.
Felszentelés1141. április 9.
FelszentelőOstiai Alberik
TelepülésJeruzsálem
Elhelyezkedése
é. sz. 31° 46′ 41″, k. h. 35° 14′ 07″31.778100°N 35.235300°EKoordináták: é. sz. 31° 46′ 41″, k. h. 35° 14′ 07″31.778100°N 35.235300°E
Térkép
SablonWikidataSegítség

Templum Domini (lat. ’az Úr temploma’) volt a neve a keresztények körében a jeruzsálemi Szikla mecsetnek a keresztes háborúk idején. A keresztény templommá átalakított szentély a Jeruzsálemi Királyságnak és fővárosának is jelentős szimbólumává vált.

1099-ben, Jeruzsálem keresztes kézre kerülése után a salamoni és a heródesi Templom helyén álló, de addig a keresztények körében negligált Szikla mecsetre számos ószövetségi és újszövetségi passzust kezdtek vonatkoztatni. Ezek közül a keresztesek számára Jézus bemutatása, egyben Mária megtisztulása emelkedett ki. A Templum Domini néven emlegetett épület a szentírási asszociációk következményeként a második legfontosabb helyszín lett Jeruzsálem vallásos térképén a Szent Sír-templom után. Keresztény jellegét hangsúlyozandó a Bibliából vett latin idézetekkel és egyéb figurális elemekkel, mozaikokkal díszítették, a márványlapokkal befedett Szent Szikla fölé oltárt és kórust, köréje pedig a frank ötvösművészet remekeként számon tartott vas szentélyrekesztő rácsot állítottak. Az 1141-ben felszentelt templom papságát az ágostonrendi kanonokok adták, akik 1187-ig, Jeruzsálem muszlimok általi visszafoglalásáig teljesítettek itt szolgálatot. Azóta az épület újfent muszlim szentélyként működik.

Története

[szerkesztés]

A jeruzsálemi Templom-hegyen található Templum Domini helyén eredetileg a második jeruzsálemi Templom állt, melyet Titus római hadvezér, a későbbi császár Kr. u. 70-ben, az első zsidó–római háború során leromboltatott, és sem a zsidók, sem a keresztények nem építették újjá.[1] 638-ban a várost elhódították Bizánctól a muszlimok, akik a jeruzsálemi templom égőáldozati oltárának helyét jelző Szent Szikla(wd) körül imahelyet alakítottak ki. Magának a Szikla mecsetnek az építése Abd al-Malik omajjád kalifa uralkodása alatt, 691-ben kezdődött.[2] A Szent Szikláról az iszlám azt tartja, hogy Mohamed próféta éjszakai utazásának és mennybe emelkedésének (arabul: الإسراء والمعراج, al-’Isrā’ wal-Miʿrāj) a helyszíne, de e hagyomány csak a mecset felépülte után, a 8. század elején alakult ki.[3] A latin keresztények 1099-ben, az első keresztes hadjárat keretében foglalták el Jeruzsálemet. Amellett, hogy a keresztesek lemészárolták a város lakosságát, egyik parancsnokuk, Hauteville Tankréd kifosztotta a Szikla mecsetet: a korabeli keresztény krónikások beszámolnak az itt talált mesés arany- és ezüstkincsről, melyet a lovag később visszaszolgáltatott az itteni keresztény papságnak.[4] Az ostrom során szerkezeti kár nem eshetett az épületben.[5] A keresztény források Jeruzsálem bevételéhez kötik azt is, hogy Hauteville Tankréd a Templom-hegyen egy Mohamedet ábrázoló állítólagos „bálványra” bukkant, melyet istenkáromló jellege miatt széttört. A krónikák egy része a Szikla mecsetet, másik része az al-Aksza mecsetet nevezi meg helyszínül. Az epizód azon keresztény legendák közé tartozik, melyek az iszlámot bálványimádó vallásként igyekeznek feltüntetni.[6] Jaroslav Folda művészettörténész felvetette annak lehetőségét, hogy a szóban forgó szobor az ókori római időkből származott, és egy római istenségé vagy császáré lehetett.[7]

A keresztes korszakban a Szikla mecsetet Templum Domini (’az Úr temploma’), az al-Aksza-mecsetet Templum Salomonis (’Salamon temploma’) vagy Palatium Salomonis (’Salamon palotája’) néven emlegették.[8] Maga a „templum Domini” kifejezés a héber „bét Él” (בֵּית אֵל, Bēṯ ’Ēl) latin fordítása; az eredeti héber szókapcsolat szó szerinti jelentése ’Isten háza’.[9] Nem egyértelmű, a Szikla mecset mikortól funkcionált keresztény templomként. Nangis-i Bartolf krónikás tanúsága szerint 1101 márciusában az épületet Hauteville Tankréd bírta, ezzel szemben Türoszi Vilmos úgy tudta, Bouillon Gottfried, a keresztesek fővezére bőkezű javadalmak – úgynevezett praebenda – kíséretében az ágostonrendi kanonokoknak adta.[10] Az első, nem a krónikákból, hanem oklevelekből származó írásos bizonyíték az ágostonrendiek szolgálatára 1112-re datálható.[11] Talán az történhetett, hogy Bouillon Gottfried idejében az ágostonrendiek jelenléte átmeneti volt, szolgálatvégzésük csak Bouillon Gottfried testvére és utódja, I. Balduin jeruzsálemi király alatt állandósult.[12] Bernard Hamilton és Andrew Jotischky szerzőpáros szerint a Bouillon Gottfried-féle alapítás a szerzetesi életközösséget nem vállaló, úgynevezett világi kanonokokat (canonici saeculares) jelentett, őket követte az ágostoni kanonokrend (canonici regulares), vélhetően Sabrani Gibelin(wd) jeruzsálemi pátriárka (1108–1112) támogatásával.[13] A Templum Domini hivatalos fölszentelésére 1141. április 9-én, húsvét után három nappal került sor, a konszekrációt Ostiai Alberik(wd) pápai legátus végezte a pátriárka, püspökök és világi előkelőségek jelenlétében.[14][15]

Noha a keresztény Jeruzsálemi Királyság egyik legszentebb tere volt, a Templom-hegy nyitva állt a muszlim zarándokok előtt a frank uralom idejében: a Templum Domininél volt egy napóra, mely állítólag Zakariás próféta halálának helyét jelölte, ez szolgált a muszlimok imahelyéül. Ami a zsidókat illeti, Maimonidész lejegyezte, hogy „csütörtökön, marhesván hatodik napján [1166. október 21-én] bementem a Nagy és Szent Házba [a Templum Dominibe], és imádkoztam.”[16]

Az 1160-as évek végén készült el a Szent Miklós-szentély a kórus bejárata mellett; az ennek párkányzatára vésett szövegből tudható, hogy a Templum Dominiben háromszor zajlottak jelentősebb átalakítások: 1101-ben, I. Balduin alatt, 1162-ben, III. Balduin alatt, továbbá 1171-ben, Amalrik uralma alatt.[17] Kisebb, díszítő jellegű változtatások, úgymint a mozaikok és falfeliratok, folyamatosan tették egyre keresztényibbé a templomot a 12. század folyamán.[18] Jaroslav Folda művészettörténész a feliratok zömét az 1140-es évekre datálja.[19] Szintén erre az időszakra tehető a Szent Szikla körüli szentélyrekesztő rács készítése; kifejezetten erre utaló írásos bizonyíték ugyan nem maradt fent, de alighanem Melisenda jeruzsálemi királynő volt az egyik finanszírozó.[20] A kupolára a keresztet 1154 és 1170 között állíthatták.[19] Az al-Aksza-mecset és a Szikla mecset kereszténnyé alakítása, különösen az utóbbi tetején lévő kereszt miatti felháborodás fontos pillére volt Núr ad-Dín és Szaladin egyiptomi szultán keresztesek elleni dzsihádjának. Amikor Jeruzsálem 1187. szeptember–októberi ostromakor a keresztesek reménytelen helyzetét belátó jeruzsálemi főparancsnok, Ibelin Balian a város feladásáért cserébe szabad elvonulást kért Szaladintól, azzal tudta kicsikarni a szultántól az alku elfogadását, hogy megfenyegette: ellenkező esetben leromboltatja a Szikla mecsetet, a Szent Sziklát szétzúzatja, a muszlim foglyokat pedig megöleti.[21]

Miután 1187. október 2-án a keresztesek feladták a Jeruzsálemet és az muszlim kézre került, az egyiptomiak a Templum Dominit visszaalakították mecsetté – céljuk a keresztes hódítás előtti állapotok restaurálása volt.[22] A kupola tetejéről ledöntötték az aranykeresztet, végighúzták az utca porában egészen a jaffai kapuig(wd), ahol darabokra törték.[23] Megtisztítás gyanánt a falakat rózsavízzel lemosták, a Szent Szikla márványborítását felszedték, az oltárt elbontották, a kupolát újból bearanyozták, a mozaikokat és a szobor díszítőelemeket az iszlám számára elfogadhatóvá változtatták.[24] Imádságot először október 9-én tartottak a régi-új Szikla mecsetben.[22]

Azok a kanonokok, akik el tudtak menekülni Jeruzsálemből, Cipruson, később Akkonban telepedtek le. A keresztények egy ideig nem tehették be a lábukat a Templom-hegy területére – 1229 februárjában II. Frigyes német-római császárnak a hatodik keresztes hadjárat keretében sikerült tárgyalás útján visszaszereznie Jeruzsálemet, de a Templom-hegy muszlim kézen maradt.[25] 1243 decemberében a templomosok és az Ajjúbidák egyezségének értelmében a szent körzet is visszakerült a keresztényekhez. A Templum Domini tetején ismét kereszt állt, s a latin klérus is visszatérhetett, bár valószínűleg nem az ágostonrendi kanonokok, hanem a templomosok adhatták a papságát. A keresztény uralom csupán kilenc hónapig tartott: az év július 15-én Jeruzsálem városa, augusztus 23-án pedig a Dávid-torony is elesett a hvárezmi hadsereg támadása során, és végleg muszlim kézre került.[26] A Templum Domini ágostonrendi kanonokjai 1291-ig, az utolsó keresztes város, Akkon elestéig ottani apátságukban működtek: nem tudni, Akkon ostromának maradtak-e közülük túlélői, s 1291 után nincs adat a kanonokrend létéről.[27]

Ismert elöljárói

[szerkesztés]

Az alábbi táblázat a Templum Domini krónikákból és oklevelekből ismert elöljáróit tartalmazza. Valamikor 1130 és 1136 között a Templum Domini, a Szent Sír-templom, a Sion-hegy és az Olajfák hegyének perjelei konfraternitást(wd) hoztak létre a célból, hogy imádkozzanak e templomok kanonokjainak betegeiért és asszisztenciát nyújtsanak a tagok temetésén.[28]

Név Titulus Időszak (említés oka) Latinul Forrás
Arnulf elöljáró 1100 (Bouillon Gottfried halála) Arnolfus prelatus Templi Domini Aacheni Albert, VII.30[29]
Achard perjel 1112–1136 (adományozási oklevél tanúja) Aicardus / Achardus prior Templi Domini RRH 68, 80, 165[30]
Gottfried perjel, majd apát 1137–1138–1160 (adományozási oklevél tanúja) Gaufridus prior / abbas Templi Domini RRH 172, 174, 181, 354[31]
Hugó perjel, majd apát 1156–1161–1168 (adományozási oklevél tanúja) Hugonis prior / abbas Templi Domini RRH 323, 372, 455[32]
Rajmund apát 1168–1169 (adományozási oklevél tanúja) Raimundus abbas Templi Domini RRH 469, 470[33]
Roger apát 1175–1180 (adományozási oklevél tanúja) Rogerius abbas Templi Domini RRH 536, 597[34]

Leírása

[szerkesztés]

[… itt] emelkedik a Templom, szabályos nyolcszög alakban. A falakat belülről és kívülről egyaránt márványlapok és mozaikok ékesítik. A tető gömb alakú, mesteri munkával készült ólomborítás fedi. A felső és az alsó udvar, valamint ezek oszlopcsarnokai márvánnyal burkoltak. Ilyenformán telenként, az esőzésekkor a Templomról lezúduló és a máshonnan érkező víztömeg tisztán, szennyeződés nélkül folyik le azokba a ciszternákba, melyek az imént leírt hely alatt húzódnak. A Templom szívében, az oszlopok belső sora mögött, egy nem túl magas szikla található, ebben pedig egy barlang.

Türoszi Vilmos: Historia rerum in partibus transmarinis gestarum[35]

Würzburgi János(wd) német pap és zarándok az 1160-as években zarándokolt el a Szentföldre; úti leírásában hosszasan beszámol a Templum Dominiről. A nyolcszögletű templom falát alul márványlapok, felette mozaikok borították; kívül, a tető és a vízlefolyók alatti frízen az Ószövetség különböző könyveiből vett latin feliratok szerepeltek.[36] Az épületnek négy, a főégtájaknak nyíló kapuja volt, mindegyikhez fedett előcsarnok tartozott: a keleti egy Ifjabb Szent Jakabnak szentelt kápolnára(wd), az északi a kanonokok lakhelyére, a déli az al-Aksza-mecset felé nyílott. A nyugati bejárat fölött Krisztus képe függött. Mind a nyolc falszakaszon voltak ablakok: azokon, melyeken nem volt kapu, öt, a kapuk mellett pedig négy.[37] Egy 10. századi arab leírás még aranyozott sárgaréz kupoláról beszélt, ezt a keresztesek bizonyára lecserélték, mert Türoszi Vilmos és Würzburgi János is ólomborítású tetőt említ.[38] A kupola csúcsán aranykereszt magasodott, mely a korábbi félholdat váltotta.[8][39]

A belső térben is bővelkedtek az aranyozott latin feliratok, ezek többségében Salamon templomára, Jézus és Szűz Mária életére és a templom felszentelésére utaló antifónarészletek voltak; de a korábbi, a Koránból vett arab inskripciók is megmaradtak.[17] A feliratokat két zarándok, Würzburgi János és Theodorik is rögzítette beszámolójában; leirataik a templom belsejét illetően nem, külsejével kapcsolatban azonban megegyeznek egymással.[40] A templom bal oldalán lévő két boltozatos helyiség Jézus bemutatása, illetve Jákob lajtorjája ábrázolásának adott otthont, utóbbi alatt volt a kő, melyre Jákob állítólag a fejét lehajtotta.[23] Egy másik, meg nem nevezett részen Mária bemutatásának emlékére alakítottak ki szentélyt.[41] Foucher de Chartres, aki királyi káplánként saját tapasztalatait rögzítette, azt írta, a Jeruzsálem elfoglalását követő tizenöt évben a Szent Szikla szabadon látható volt, de az 1120-as évekre lefedték márvánnyal, s oltárt, valamint a papság számára kórust építettek föléje.[42] Az így nyert márvány padlófelületre két darab méretes, virágokkal és gránátalmákkal díszített vas kandeláber által közrefogott oltárt állítottak.[38][43] Muín ad-Dín Unur damaszkuszi emír(wd), aki szövetséget kötött Fulkó jeruzsálemi királlyal, krónikása, Uszáma ibn Munkidz társaságában 1140-ben ellátogatott Jeruzsálembe és a Templum Dominibe; a történetíró visszaemlékezésében említ egy Szűz Máriát és a gyermek Jézust ábrázoló ikont a templomból;[44] míg egy izlandi zarándok 1150 körül arról írt, a Szent Sziklát ekkorra vasrács zárta körbe.[45] A kovácsolt vasból készült, francia román stílusú szentélyrekesztő kerítés a sziklát körbevevő tizenkét oszlop hézagait töltötte ki, a kerítés tetején a heraldikai liliomok (fleur-de-lis) egyes művészettörténészek szerint gyertyatartók voltak.[46][47] A rács a maga nemében egyedülálló volt, sem a keresztes Közel-Keleten, sem Nyugat-Európában nem maradt fent méretben és szépségben ehhez fogható alkotás.[20] Ibn al-Aszír muszlim krónikás annak tulajdonítja a rácsozat felállítását, hogy a frank papok a zarándokoknak árusítható ereklye gyanánt darabkákat törtek le a Szent Sziklából, ezt hivatott megakadályozni a korlát;[48] a rács a modern művészettörténészek szerint is a kő zarándokoktól való védelmét szolgálta.[49]

A Szent Szikla alatti barlangban, a Lelkek kútjában(wd) két jelenetet festettek meg: Jézus elbocsátja a házasságtörő asszonyt és az angyal tudatja Zakariással Keresztelő Szent János születését.[50] A barlang oszlopos lejárata keresztes eredetű; magát a helyiséget egy időben gyóntatófülkeként is használhatták.[51]

Afölé a hely fölé, ahol a muszlimok szerint Mohamed, a keresztesek szerint Jézus lábnyoma volt látható a kövön, a keresztesek „díszes, márványoszlopos tabernákulumot emeltek […], és a márványba állatseregletet faragtak, egy disznót is láttam köztük.” (Imád ad-Dín(wd), 1187)[22] Ali ibn Abú Bakr al-Haraví(wd) perzsa utazó is megemlékezett az aediculáról: „a [Próféta] lábnyoma fölé a [frankok] oszlopokon nyugvó, apró aranyozott kupolát állítottak, és azt mondták, ez a Messiás lába nyoma… A márványon legelésző állatokat örökítettek meg, láttam közöttük olyat, mely disznóra hasonlított.”[52]

A templomon kívül, attól északra kaptak helyet a kanonokok szobái, kerengője és refektóriuma: „az északi kapuval szemközt gyönyörű kert található, mindenféle fával, s a kertet márványból faragott kolonnád övezi, lenyűgöző mestermunka. E kert legtávolabbi végében van a gyülekezőhely, ahol a papok és a diakónusok elfogyasztják étküket.” (al-Idríszi, 1154)[23] Az északnyugati oldalon, körülbelül 20 méterre a Szikla mecsettől ma a Mennybemenetel-szentély(wd) (arabul: قبة المعراج, Qubbat al-Miʿrāj) áll – a kis kápolna összetéveszthetetlenül a keresztes építészet jegyeit hordozza, de írott források híján vita tárgyát képezi, mikorra datálható: elképzelhető, hogy a muszlimok építették Jeruzsálem visszafoglalása után keresztes spoliumokból („újrahasznosított kövekből”); T. S. R. Boase és Jaroslav Folda 20. századi művészettörténészek amellett érveltek, hogy keresztes eredetű, és a Templum Domini keresztelőkápolnája lehetett,[53][22] Denys Pringle, Bernard Hamilton és Andrew Jotischky amondóak, hogy keresztes korabeli ugyan, de keresztelések helyett a virágvasárnapi pálmaágakat áldhatták meg itt.[18][54]

Az 1187 utáni, ajjúbida felújítási munkálatok részeként valamennyi, a szerkezetet és a térbeosztást érintő keresztes módosítást eltüntettek a Szikla mecsetből; szomszédságából a klérus klastromát az utolsó kőig elbontották.[46] A keresztesek utolsó, bizonyíthatóan a Templum Dominihez tartozó lenyomatai az évszázadok során fokozatosan eltűntek:[55] Elzearius Horn(wd) 18. századi német katolikus szerzetes ismeretei szerint a Szent Szikla alatti barlangba, a Lelkek kútjába vezető lépcső lejáratát négy porfiroszlop keretezte, melyeknek oszlopfője angyalfejeket formázott. Az angyalarcokat korábban leverték volt, a 18. században pedig a kádi elrendelte az oszlopok cseréjét, s ugyanekkor a megmaradt mozaikok figurális ábrázolásait is lemeszelték.[56] A lejáratot ma két korinthoszi oszlop szegélyezi, ezek frank szobrászok munkái, de nem tudni, eredetileg hol állhattak.[18] A hajdan a keresztény oltár két oldalán lévő vas kandelábereket a brit mandátum alatt, míg a Szent Sziklát körbefogó, a keresztes időkből származó vaskerítést az 1958–64-es felújításkor távolították el; bár utóbbinak egyetlen szegmense, mely a Mohamed próféta szakállából származó szőrszálat őrző aediculát védi, a helyén hagyatott.[56][18] A rács egy darabját, továbbá a kandelábereket – mindegyik a frank ötvösművészet remeke – a jeruzsálemi Iszlám Múzeumban(wd) őrzik.[46][47]

Bár a Szikla mecsetben találhatók a keresztes időkből származó építészeti elemek, de csekély a valószínűsége, hogy ezekkel maguk a frankok dekorálták a Templum Dominit – vélhetően a keresztes korszak után építették be őket, s más keresztes épületekből kerültek ide.[57]

Szerepe a keresztes államok életében

[szerkesztés]

Szentírási asszociációk

[szerkesztés]

A keresztények számára a Templom-hegy körülbelül a 4. század első feléig volt Jeruzsálem kiemelt szent helyeinek egyike; a század végére a dombhoz kötött szentírási események és helyszínek Jeruzsálem más pontjaira, kiváltképp a Szent Sír-templomba tevődtek át a keresztény köztudatban.[58] A keresztes hódítással azonban a Templom-hegy visszakerült a város szent körzeteinek térképére: Ábrahám áldozatát és Barakiás fia Zakariásnak a halálát például annakelőtte a Golgotán helyezték volt el, de a keresztesek alatt mindkettő a Szent Sziklával fonódott össze.[59][60] A keresztesek a Szikla mecsetet tartották ama templomnak, melyben Jézust körülmetélték és bemutatták – tisztában voltak ugyan azzal, hogy a Szikla mecset nem azonos az Ótestamentum zsidó templomával, de úgy gondolták, a két építmény pontosan ugyanazon a helyen áll, és megjelenésében a Szikla mecset az ószövetségi elődjét idézi.[61] Emiatt nevezték Templum Domininek, „az Úr templomának.” A Szent Sziklára különféle ószövetségi szakaszokat vonatkoztattak: úgy tartották, itt lehetett Ábrahám oltára, melyen Izsákot készült feláldozni (Ter 22,6–14), a jebuzita Arauna szérűje, ahol Dávid király oltárt emelt és áldozatot mutatott be (2Sám 24,15–25), s ahol később a Salamon építtette első Templom szentélye, a Szentek Szentje volt (2Krón 3,1); más elképzelések Bételnek és annak a kőnek mondták, melyen megpihenve Jákob látta a mennybe nyújtózó lajtorját (Ter 28,10–22); és olyan – a keresztesek körében is vitatott – nézet is volt, miszerint a Templum Domini rejtette a szent sátrat és a frigyládát.[4][62] Az 1106–1108 között a Szentföldön időző Dániel apát a Kijevi Ruszból azt írta, a Szent Szikla volt mindaz, ami az eredeti salamoni templomból megmaradt.[63]

A Templum Domini szentsége a keresztények számára elsősorban nem az ószövetségi, hanem az újszövetségi asszociációkból fakadt. Az angolszász Sæwulf(wd), aki az első keresztes hadjárat után tett zarándoklatot Jeruzsálembe, úti beszámolójában felsorolta ezeket: itt jelent meg az angyal Zakariásnak (Lk 1,8–13); itt ölték meg Barakiás fia Zakariást (Mt 23,35); itt metélték körül Jézust (Lk 2,21); itt mutatták be a Templomban Mária megtisztulásának napján és itt találkozott a Szent Család Simeonnal (Lk 2,22−35); itt találtak rá szülei a tizenkét éves Jézusra a tanítók között ülve (Lk 2,42–50); innen űzte ki Jézus a kereskedőket és pénzváltókat (Mt 21,12–13); és e templom lebontásáról és fölépítéséről beszélt (Jn 2,19); valamint e helyütt találkozott a házasságtörő asszonnyal (Jn 8,3–11).[12][64] A Szent Szikla délnyugati csücskénél lévő lábnyomot is – feltételezhetően újraértelmezve az iszlám tradíciót, mely Mohamed prófétáénak mondja – Jézusénak vallották.[65]

A keresztesek az apokrif iratokból vett eseményeket is kötöttek a Templum Dominihez: Szűz Mária bemutatása(wd) a Templomban, továbbá ott töltött gyermekkorának egyes epizódjai Jakab protoevangéliumában olvashatók.[66]

Liturgikus és szimbolikus jelentősége

[szerkesztés]

A szentély a Szent Sír-templom és az al-Aksza-mecset mellett a megszülető keresztes állam, a Jeruzsálemi Királyság liturgikus életének legfontosabb helyszíne lett.[4] A Szent Sír-templom mindig is kitüntetett figyelmet élvezett a keresztények körében, de a Templom-hegy és a rajta álló épületek a korábbi századokban a zsidó Templom lerombolásán keresztül Istennek a zsidóságot sújtó haragját szimbolizálták a keresztények szemében.[67] A Templom-hegyet a „régi Jeruzsálemhez” és a zsidósághoz kötötték, melyet a keresztény teológia szerint az „új Jeruzsálem” és a kereszténység váltott fel. A 7–11. század között keletkezett keresztény zarándoklatbeszámolók ezért nem is tesznek említést a Templom-hegyen álló muszlim szentélyről.[68] Ez a hozzáállás a keresztes hódítással, a Templum Domini ó- és újszövetségi vonatkozásainak nyomatékosításával gyökeresen megváltozott.[67] Sylvia Schein történész ezt részben anyagi okokkal magyarázza: szerinte az első keresztes hadjárat végén a hódítóknak egyszerűen nem volt pénze új épületek emelésére, ezért a régieket renoválták és alakították át a maguk céljaira. A Templom-hegy ilyen szempontból kiváló adottságokkal rendelkezett: a Templum Domini az egyik fő zarándokcélpont, míg az al-Aksza-mecset az első két évtizedben a király székhelye volt, a hegy ilyenformán a vallási és a politikai életnek egyaránt a fókuszába került.[59][69] Heribert Busse a Templom-hegy kulcsfontosságát a hozzá kötődő vallásos hagyományból eredezteti, melyet a keresztesek a maguk ideológiájának megfelelően adaptáltak.[70] Egyes középkori keresztény történetírók, illetve Tractatus super Templum Domini című versében maga a templom apátja, Achard is megpróbálták elfeledtetni a Szikla mecset muszlim kötődését, és emeltetését különböző keresztény történelmi alakokhoz – Szent Ilonához, Iusztinianosz vagy Hérakleiosz bizánci császárokhoz – kapcsolták.[71]

A liturgikus ünnepek, éppúgy, mint a keresztény zarándoklatok, a Szent Sír-templom és a Templum Domini köré szerveződtek.[72] Utóbbi volt az, ahonnan a virágvasárnapi körmenet indult Jozafát völgyébe; az 1120-as években a körmenet útvonala úgy módosult, hogy a Getszemáni-kerttől az addigi beteszdai fürdő(wd) helyett az Aranykapun keresztül a Templum Domini felé kanyarodott vissza, és a pálmaágak megáldása után itt ért véget a déli kapunál elénekelt antifónával.[28][73] A templom nagybúcsúja február 2-án, Gyertyaszentelő Boldogasszonykor, azaz Mária megtisztulásának és Jézus bemutatásának ünnepén volt. 1156-ban Fulkó jeruzsálemi pátriárka elrendelte, hogy amennyiben a mindenkori pátriárka nem tud a templombúcsú napján misét bemutatni a Templum Dominiben, úgy a Szent Sír-templom perjele helyettesítse őt. A húsvét utáni ötödik, az úgynevezett „rogate” vasárnapon a Szent Sír-templom kanonokjai körmenetben vonultak a Templum Dominibe, hogy ott misét hallgassanak; július 15-én, Jeruzsálem keresztesek általi bevételének napján az ünnepi menet a Templum Domini déli kapujától haladt a város északi falához, ahol annak idején a keresztesek először törtek be az ostromkor.[28] Az 1172-ben Jeruzsálembe látogató Theodorik nevű zarándok lejegyezte, hogy a húsvéti ünnep kiemelt részét képező Szent Tüzet(wd) szokás volt elhozni a Templum Dominibe a Szent Sír-templomból, és az is előfordult, hogy a láng nem a Szent Sír-templomban, hanem a Templum Dominiben lobbant fel.[74] Minthogy Jeruzsálem városának első számú plébániája a Szent Sír-templom volt, ott tartották a keresztelőket és bérmálásokat – a korabeli források nem tesznek említést arról, hogy a Templum Domini is helyt adott volna ilyen szertartásoknak, de nem zárható ki.[53]

A szentély a királykoronázási szertartásnak is része volt. I. és II. Balduint még Betlehemben, a későbbi uralkodókat viszont már Jeruzsálemben, a Szent Sír-templomban koronázták meg. Feltehetően már I. Balduin alatt, de még nem a koronázás részeként teremtődött meg az hagyomány, hogy a Szent Sír-templomból a király a koronával a fején átvonult a Templum Dominibe, ahol a Szent Szikla fölötti oltárra helyezve felajánlotta azt, ezzel idézve Krisztus bemutatását a templomban. Ezt követte az ünnepi lakoma az egykor királyi palotaként, később a templomosok főhadiszállásaként funkcionáló al-Aksza-mecsetben.[23][67]

Eleinte a Templum Domini fő bevétele az az 1000 bezant volt, melyet a Transzjordániában beszedett tizedből juttatott neki évente a jeruzsálemi pátriárka.[75] Azon 1166 áprilisában kelt okiratokban, melyekben Amalrik jeruzsálemi király megerősítette tulajdonjogában a Templum Dominit, már a következő birtokok szerepelnek: a templommal szomszédos, „fallal övezett udvar” az ott található fürdőkkel, házakkal, megművelt és műveletlen telekrészekkel egyetemben; egyéb ingatlanok és bérlemények Jeruzsálemben, Hebronban, Blanchegarde-ban, Aszkalonban, Ibelinben, Nabluszban, Caesareában, Janinban, Akkonban, Türoszban és Oultrejordain területén. A „fallal övezett udvar” alatt vélhetően az egész Templom-hegy értendő az al-Aksza-mecsetet és közvetlen környezetét leszámítva, ezek ugyanis a templomosoké voltak.[74] Az 1166-os okirat három szentföldi templomot listáz a kanonokokéiként: a türoszi Szent Juliánusz-templomot, az akkoni Szent András-templomot és az Ein Kerem-i Keresztelő Szent János-templomot(wd).[76] A Templum Domini kanonokjai alá csupán három nyugat-európai templom tartozott: a Mária Magdolna-templom a szicíliai Baroliban, a Szűz Mária-templom az angliai Woodbridge-ben és az ágostonrendi kanonokok háza North Ferribyben; ezekről csak kevés adat maradt fent.[74] A woodbridge-i Szűz Mária-templomról ismeretes, hogy egy angol testvérpár ajánlotta fel zarándoklatukon a célból, hogy az ágostonrendi kanonokok megtelepedjenek a falvukban, de miután a kanonokok ennek nem tudtak eleget tenni, a patronálás hamar abbamaradt.[77] A Nabluszban beszedett tized nagy része, noha maga a város a jeruzsálemi egyházmegyéhez tartozott, a Templum Dominit és kanonokjait illette.[78] Az ötödik keresztes hadjárat idejében keletkezett források a Templum Domini felajánlásokból származó éves bevételét 10 000 bezantra becsülték az 1187 előtti időszakra; de a Templum Domininek és a Szent Sír-templomnak felajánlott adományokat sokszor nem külön, hanem együtt kezelték.[53] A birtokokat is figyelembe véve, más szentföldi templomokkal összehasonlítva a Templum Domini viszonylag szerény vagyonnal rendelkezhetett.[74] Ezt mutatja az is, hogy az egyházi intézmények kötelesek voltak az ország védelmére kelni vész esetén, s védelmi hozzájárulásuk mértékét a bevételük alapján határozák meg – a Templum Domini 50 lándzsást tartozott kiállítani a seregbe (összehasonlításképp: a Szent Sír-templom ennek tízszeresével, azaz 500 lándzsással tartozott).[77]

Az 1140-es években Melisenda jeruzsálemi királynő bőkezűen támogatta a templomot, esetlegesen azzal a szándékkal, hogy majd ide temessék el.[20][19] A templom káptalantermében helyezték örök nyugalomra 1168-ban Perche-i István(wd) palermói érseket, akit a keresztes királyságba száműztek Szicíliából, majd 1174-ben La Roche-i Frigyes(wd) türoszi érseket, Amalrik király egyik fő tanácsadóját.[79]

A Templum Domini illusztrációja szerepelt a jeruzsálemi királyok pecsétjének hátoldalán, a Szent Sír-templom és a Dávid-torony társaságában;[80] továbbá egymagában a templomos lovagrend pecsétjén.[81] A templom stilizált képe feltűnik illuminált kódexekben – legelső keresztes megjelenítése Melisenda királynő zsoltároskönyvéhez(wd), a Jézus bemutatása, megkísértése, valamint Jeruzsálembe bevonulása jelenetekhez köthető,[82] de II. Frigyes német-római császár Riccardiana zsoltároskönyvében és a Szentírás több bible moralisée(wd) kiadványában is előfordul[83][84][85] –; illetve olykor kis méretű domborműveken is, például a kairói Hasszán szultán mecsetének bejáratánál egy spoliumon.[86] Jellegzetes nyolcszögletű alaprajza mintaként szolgált az 1150-es években az Olajfák hegyén épített Mennybemenetel-kápolnához(wd),[87] továbbá a templomosok nyugat-európai, úgyszintén sokszög alaprajzú templomaihoz.[88]

Az európai művészetekben

[szerkesztés]

Kiemelt szerepét mutatja, hogy 12. századi térképeken gyakorta a Templum Dominit ábrázolták Jeruzsálem legnagyobb építményeként, s e hagyományt néhány későbbi kartográfus is átvette.[55][89] A korban népszerű térképészeti toposz volt, hogy a kör alakúként megrajzolt Jeruzsálemet kereszt- vagy T-alakban metszette két út; az így kapott két városrész egyikét a lapis (’kő’) felirattal jelölt Templum Domini, a másik városnegyedet a Szent Sír-templom uralta, ezzel is mutatva a két templom kitüntetettségét.[90] Párhuzamosan az építmény keresztény asszociációinak elhalványulásával, a 15–16. századi térképeken a Szikla mecset már a Templum Salomonis címke alatt szerepel Templum Domini helyett, kupoláján rendszerint iszlám félholddal.[91]

A reneszánsz korban, s különösen is a 15. században, az oszmán fenyegetés növekedésével a Templum Domini mint Salamon templomának „utódja” kedvelt motívuma lett az itáliai, németországi és a burgund németalföldi festményeknek, melyek a templom megjelenítésével fejezték ki az abbéli reményt, hogy a szent helyek egykor ismét keresztény kézre kerülnek.[92] Efféle szimbolika már a keresztes háborúk alatt is kötődött a templomhoz, ennek egyik példája a schwarzrheindorfi kettős templomnak Ezékiel próféta látomását megelevenítő freskója. A röviddel a sikertelen második keresztes hadjáratot követően, a hadjárat vezetőinek partonálásával készült falfestmény a Templum Dominit a próféta víziójában szereplő új templomként prezentálja, reményt próbálva nyújtani a kudarccal hazatérő kereszteseknek.[93] A bibliai Templomot kupolás, kerek vagy oktagonális építményként ábrázoló európai hagyománynak a Templum Dominit bemutató zarándoki beszámolók, keresztes pecsétek és térképek mellett a bizánci ikonográfiáig visszanyúló gyökerei is vannak.[94] Yona Pinson művészettörténész a reneszánsz műveken a Templum Domini szimbolikájának két típusát különbözteti meg: az első realisztikusan igyekszik megörökíteni Jeruzsálemet, negatív felhang nélkül szerepeltetve a Szikla mecsetet; a másik a kereszténység–zsidóság közötti ellentét vallásos kontextusába helyezi.[95] Az utóbbi kategóriába tartozó képeken tipikusan Krisztus szenvedésének vagy halálának háttereként jelenik meg a Szikla mecset: az épület a zsidó Templomot és Törvényt szimbolizálja, kontrasztot alkotva Krisztus feltámadásával és a kereszténységgel, esetenként a katolikus Rómával is.[96] A 14–15. századra a Templum Domini keresztes időkbeli ószövetségi kötődései elhalványodtak, helyüket – részben a Szentföld őrzésével megbízott ferencesek hatására – a Szűz Máriához és az apokrifekhez fűződők vették át: a 15. században már úgy tudták, a Szikla mecsetben volt hajdan Szűz Mária és Szent József menyegzője.[97] A 16. század végére a Szikla mecset iszlám mivolta megszilárdult a köztudatban, ezzel együtt pedig a templom eltűnt a keresztény Jeruzsálem szent helyszínei közül.[92]

Jegyzetek

[szerkesztés]
  1. Pringle 2007  397–98. oldal
  2. Pringle 2007  398–99. oldal
  3. Rabbat, Nasser: The Meaning of the Umayyad Dome of the Rock. Muqarnas, VI. évf. 1. sz. (1989) 12–21., különösen 12. o.
  4. a b c Pringle 2007  400. oldal
  5. Hamilton–Jotischky 2020  68. oldal
  6. Muratova, Xenia: Western chronicles of the First Crusade as sources for the history of art in the Holy Land. In Crusader Art in the Twelfth Century. Szerk. Jaroslav Folda. Oxford: BAR Publishing. 1982. 47–70., különösen 49–50. o. = BAR International Series, 152. ISBN 9780860541943  
  7. Folda 1995  44. oldal
  8. a b Kedar–Pringle 2009  135. oldal
  9. Moore 2017  83. oldal
  10. Türoszi 1943  392. oldal
  11. Hamilton 1977  109. oldal, 38. lábjegyzet
  12. a b Pringle 2007  401. oldal
  13. Hamilton–Jotischky 2020  69. oldal
  14. Türoszi Vilmos: A History of Deeds Done Beyond the Sea. II. kötet. Ford. Emily Atwater Babcock és A. C. Krey. New York: Columbia University Press. 1943. 122. o. = Records of civilization, sources and studies, 35.  
  15. Schein 1984  183. oldal
  16. Kedar–Pringle 2009  135–36. oldal
  17. a b Pringle 2007  406. oldal
  18. a b c d Kedar–Pringle 2009  141. oldal
  19. a b c Folda 1995  251. oldal
  20. a b c Folda 1995  136. oldal
  21. Kedar–Pringle 2009  149. oldal
  22. a b c d Folda 2005  25. oldal
  23. a b c d Pringle 2007  407. oldal
  24. Pringle 2007  407–408. oldal; Boas 2001  17. és 110. oldal
  25. Pringle 2007  408. oldal
  26. Pringle 2007  408–409. oldal; Folda 2005  170. oldal
  27. Hamilton–Jotischky 2020  84. oldal
  28. a b c Pringle 2007  402. oldal
  29. Aacheni Albert: Historia Ierosolimitana: History of the Journey to Jerusalem. Ford. és szerk. Susan B. Edgington. Oxford: Clarendon Press. 2007. 528–29. o. ISBN 9780199204861  
  30. Röhricht 1893  15., 19., 41. oldal
  31. Röhricht 1893  43., 45., 92–93. oldal
  32. Röhricht 1893  83., 98., 119. oldal
  33. Röhricht 1893  123–24. oldal
  34. Röhricht 1893  143., 159. oldal
  35. Türoszi 1943  345. oldal
  36. Grabar 2006  163. oldal
  37. Pringle 2007  405. oldal
  38. a b Boas 2001  110. oldal
  39. Boas 1999  137. oldal, 4. lábjegyzet
  40. Folda 1995  252. oldal
  41. Hamilton–Jotischky 2020  77. oldal
  42. Foucher de Chartres: A History of the Expedition to Jerusalem, 1095–1127. Ford. Frances Rita Ryan. Knoxville: The University of Tennessee Press. 1969. 118. o. ISBN 9780870490972  
  43. Boas 1999  153. oldal
  44. Uszáma ibn Munkidz: Intelmek könyve: Egy szíriai emír memoárja a keresztes háborúk korából. Ford. Simon Róbert. Budapest: Corvina. 2006. 147. o. ISBN 9631355659  
  45. Pringle 2007  404. oldal
  46. a b c Pringle 2007  411. oldal
  47. a b Boas 1999  152. oldal
  48. Kedar–Pringle 2009  139. oldal
  49. Boas 1999  151. oldal
  50. Di Cesare 2015  245. oldal
  51. Grabar 2006  167. oldal
  52.   Peters, F. E: Jerusalem: The Holy City in the Eyes of Chroniclers, Visitors, Pilgrims, and Prophets from the Days of Abraham to the Beginnings of Modern Times. Princeton: Princeton University Press. 1985. 349–50. o. ISBN 9781400886166   Idézi: Berger 2012  80. oldal
  53. a b c Pringle 2007  414. oldal
  54. Hamilton–Jotischky 2020  78–79. oldal
  55. a b Folda 1995  253. oldal
  56. a b Pringle 2007  409. oldal
  57. Pringle 2007  412–13. oldal
  58. Schein 1984  175. oldal
  59. a b Schein 1984  178. oldal
  60. Schein 1984  188. oldal
  61. Pringle 2007  4. és 400. oldal
  62. Kedar–Pringle 2009  137. oldal; Moore 2017  88. oldal; Grabar 2006  162. oldal
  63. Di Cesare 2015  242. oldal
  64. Schein 1984  187. oldal
  65. Kedar–Pringle 2009  136. oldal
  66. Moore 2017  90–91. oldal
  67. a b c Moore 2017  86. oldal
  68. Di Cesare 2015  234. oldal
  69. Di Cesare 2015  236. oldal
  70. Di Cesare 2015  236–37. oldal
  71. Kedar–Pringle 2009  136–37. oldal; Schein 1984  181. oldal; Di Cesare 2015  239. oldal
  72. Schein 1984  185. oldal
  73. Hamilton–Jotischky 2020  78. oldal
  74. a b c d Pringle 2007  403. oldal
  75. Hamilton–Jotischky 2020  70. oldal
  76. Hamilton 1980  99. oldal
  77. a b Hamilton–Jotischky 2020  75. oldal
  78. Hamilton 1980  147. oldal
  79. Hamilton 1980  126. oldal; Hamilton–Jotischky 2020  73. és 75. oldal
  80. Catalogue of Byzantine Seals at Dumbarton Oaks and in the Fogg Museum of Art: The East (continued), Constantinople and environs, unknown locations, addenda, uncertain readings. 5. kötet Szerk. John W. Nesbitt, Eric McGeer, Nicolas Oikonomidès. 5. kiadás. Washington D.C: Dumbarton Oaks. 2005. 40. o. ISBN 0884023095  
  81. Boas 2001  200. oldal; Folda 2005  467–68. oldal
  82. Berger 2012  80–81. oldal
  83. Boas 2001  201. oldal
  84. Psalter of Frederick II. Library of Congress (angolul) 104. o. (Hozzáférés: 2024. január 30.) 49v fólia.
  85. Berger 2012  102–114. oldal
  86. Folda 2005  216. oldal
  87. Boas 1999  134. oldal
  88. Moore 2017  93. oldal
  89. Berger 2012  85–87. oldal
  90. Moore 2017  95. oldal
  91. Pinson 1996  158. oldal
  92. a b Moore 2017  167. oldal
  93. Berger 2012  100. oldal
  94. Berger 2012  123. és 159. oldal
  95. Pinson 1996  161. oldal
  96. Pinson 1996  158. és 160–62. oldal; Berger 2012  97–99. oldal
  97. Schein 1984  192–93. oldal
  98. Moore 2017  223. oldal

Források

[szerkesztés]

További információk

[szerkesztés]