Ugrás a tartalomhoz

Murray Bookchin

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Murray Bookchin
Született1921. január 14.
Bronx, New York USA
Elhunyt2006. július 30. (85 évesen)
Burlington, Vermont, USA
Állampolgárságaamerikai[1]
Nemzetiségeamerikai
HázastársaBeatrice Bookchin (1951 – 1963. október)
GyermekeiDebbie Bookchin
Foglalkozása
  • író
  • történész
  • filozófus
  • egyetemi oktató
  • békeaktivista
  • szociológus
  • politikus
  • ökológus
  • környezetvédő
  • etikus
Halál okaszívelégtelenség
A Wikimédia Commons tartalmaz Murray Bookchin témájú médiaállományokat.
Sablon • Wikidata • Segítség

Murray Bookchin (Bronx, 1921. január 14. – Burlington, 2006. július 30.)[2] amerikai társadalomelméletíró, író, szónok, történész és politikai filozófus volt. G. W. F. Hegel, Karl Marx és Pjotr Kropotkin hatására[3] a környezetvédelmi mozgalom egyik úttörője volt.[4] Bookchin a társadalmi ökológia és a várostervezés elméletét az anarchista, libertárius szocialista és ökológiai gondolkodáson belül fogalmazta meg és fejlesztette tovább. Két tucat könyv szerzője volt, amelyek a politika, a filozófia, a történelem, a városügyek és a társadalmi ökológia témaköreit ölelik fel. A legfontosabbak közé tartozik az Our Synthetic Environment (1962), a Post-Scarcity Anarchism (1971), The Ecology of Freedom (1982) és Urbanization Without Cities (1987). Az 1990-es évek végén kiábrándult abból, amit a kortárs anarchista mozgalom egyre apolitikusabb „életmódizmusának”[5] látott, nem nevezte magát többé anarchistának, és megalapította saját libertárius szocialista ideológiáját, a „kommunalizmust”, amely a marxista, szindikalista(wd) és anarchista gondolatokat igyekszik összeegyeztetni és kiterjeszteni.[6][7]

Bookchin kiemelkedő antikapitalista, antifasiszta és a társadalmi decentralizáció(wd) ökológiai és demokratikus irányvonalak mentén történő védelmezője volt. Elképzelései az 1960-as évek óta hatással voltak a társadalmi mozgalmakra, többek között az újbaloldalra(wd)[8], az atomellenes mozgalomra[9], a globalizációellenes mozgalomra, az Occupy Wall Streetre, és nemrégiben az Észak- és Kelet-Szíriai Autonóm Adminisztráció[10] demokratikus konföderalizmusára. Az amerikai zöld mozgalom központi alakja volt. Autodidaktaként, aki soha nem járt főiskolára, a 20. század egyik utolsó közéleti értelmiségijének és legfontosabb baloldali teoretikusának tartják.[11]

Életrajza

[szerkesztés]

Bookchin New Yorkban született Nathan Bookchin (született Nacham Wisotsky) és első felesége, Rose (Kalusky) Bookchin gyermekeként, akik az Orosz Birodalomból származó zsidó bevándorlók voltak. Apja Mazirból (ma Fehéroroszország), anyja pedig Vilniusból (Litvánia) származott.[12][13][14] Zavarban volt a Mortimore keresztneve miatt, és a gyerekkori becenevét, a Murray-t használta.[15] Az apja egy rokonának nevét, a Bukczin nevet vette fel, és Bookchinra angolosította. Szülei 1934-ben elváltak. Bronxban nőtt fel édesanyjával, Daniel nagybátyjával és anyai nagyanyjával, Zeitel szociálforradalmárral, aki orosz populista eszmékkel itatta át.

Nagyanyja 1930-ban bekövetkezett halála után csatlakozott a Young Pioneers of America(wd) kommunista ifjúsági szervezethez (9-14 éves gyerekek számára)[16], majd 1935-ben a Young Communist League-hez.[17] A Union Square közelében lévő Workers Schoolba járt, ahol marxizmust tanult. Az 1930-as évek végén szakított a sztálinizmussal, és a trockizmus felé húzott, csatlakozott a Szocialista Munkáspárthoz (SWP(wd)). Az 1940-es évek elején egy öntödében dolgozott a New Jersey állambeli Bayonne-ban, ahol szakszervezeti szervező és üzemi megbízott volt az Egyesült Villamosipari Dolgozóknál, valamint az SWP toborzója. Az SWP-n belül a Goldman(wd)-Morrow(wd) frakcióhoz tartozott, amely a háború befejezése után szakított vele. Az 1945-46-os nagy General Motors-sztrájk(wd) idején autóipari munkás és UAW-tag(wd) volt. 1949-ben, amikor a City College-ban(wd) egy cionista ifjúsági szervezetnek tartott előadást, Bookchin megismerkedett egy matematika szakos hallgatóval, Beatrice Appelsteinnel, akit 1951-ben feleségül vett.[18] 12 évig voltak házasok, 35 évig éltek együtt, és élete végéig szoros barátok és politikai szövetségesek maradtak. Két gyermekük született, Debbie és Joseph.[19] Ami a vallási nézeteket illeti, Bookchin ateista volt, de a vallási nézetekkel szemben toleránsnak számított.[20]

1947-től Bookchin New Yorkban együttműködött egy másik letűnt trockista társával, a német emigráns Josef Weberrel a Movement for a Democracy of Content (Mozgalom a tartalom demokráciájáért) nevű, körülbelül 20-fős poszt-trockista csoportban, akik közösen szerkesztették a Contemporary Issues – A Magazine for a Democracy of Content című folyóiratot. A Contemporary Issues felkarolta az utópianizmust. A folyóirat fórumot biztosított annak a meggyőződésnek, hogy az utópia megteremtésére tett korábbi kísérletek a fáradságos és nehéz munka szükségességén buktak meg; most azonban a modern technológia megszüntette az emberi munka szükségét, ami felszabadító fejlemény. Ennek a „szűkösség utáni” társadalomnak az elérése érdekében Bookchin kidolgozta az ökológiai decentralizmus elméletét. A magazin közölte Bookchin első cikkeit, köztük az úttörő „A vegyi anyagok problémája az élelmiszerekben” (1952) címűt. 1958-ban Bookchin anarchistaként határozta meg magát,[16] párhuzamot látott az anarchizmus és a környezetvédelem között. Első könyve, az Our Synthetic Environment (Szintetikus környezetünk) Lewis Herber álnéven jelent meg 1962-ben, néhány hónappal Rachel Carson híres Silent Spring(wd) (Néma tavasz) című műve előtt.[21][22]

1964-ben Bookchin csatlakozott a Faji Egyenlőség Kongresszusához (CORE(wd)), és tiltakozott a rasszizmus ellen az 1964-es világkiállításon. 1964-1967 között, miközben Manhattan Lower East Side-ján(wd) élt, társalapítója és főszereplője volt a New York-i Anarchisták Szövetségének. Az „Ökológia és a forradalmi gondolkodás” című úttörő esszéje bevezette a környezetvédelmet, pontosabban az ökológiát mint fogalmat a radikális politikába.[23] 1968-ban alapított egy másik csoportot, amely a befolyásos Anarchos magazint adta ki, amely ezt és más innovatív esszéket publikált a poszt-szűkösségről és a fenntartható technológiákról, például a nap- és szélenergiáról, valamint a decentralizációról és a miniatürizálásról. Előadásokat tartott szerte az Egyesült Államokban, és segített népszerűsíteni az ökológia fogalmát az ellenkultúra körében. Az 1969-ben széles körben újra kiadott „Figyelj, marxista!”[24] című esszéje (hiába) figyelmeztette a Diákok a Demokratikus Társadalomért (Students for a Democratic Society(wd)) csoportot egy marxista csoport közelgő hatalomátvételére. „Ismét halottak járnak közöttünk” - írta - »ironikus« módon Marx nevébe burkolózva, annak az embernek a nevében, aki megpróbálta eltemetni a tizenkilencedik század halottait. Napjaink forradalma tehát nem tehet mást, mint hogy sorra parodizálja az 1917-es októberi forradalmat és az 1918-1920-as polgárháborút, annak „osztályvonalával”, bolsevik pártjával, „proletárdiktatúrájával”, puritán erkölcsével, sőt még a jelszava is: „Szovjet hatalom”.[25]

1969-1970-ben a manhattani 14. utcában működő Alternate U-ban, egy ellenkulturális radikális iskolában tanított. 1971-ben a vermonti Burlingtonba költözött egy baráti társasággal, hogy a gyakorlatban is megvalósítsa decentralizációs elképzeléseit. 1973 őszén a Goddard College felvette, hogy előadásokat tartson a technológiáról; előadásai egy tanári álláshoz vezettek, majd 1974-ben létrehozták a Társadalmi Ökológiai Tanulmányok programot, és nem sokkal később a Társadalmi Ökológiai Intézetet (ISE), amelynek ő lett az igazgatója. 1974-ben a New Jersey állambeli Mahwahban(wd) található Ramapo College(wd) vette fel, ahol hamarosan teljes jogú professzor lett. Az ISE az 1970-es években a megfelelő technológiával kapcsolatos kísérletek és tanulmányok központja volt. 1977-78-ban tagja volt a Kagylóhéj Szövetség(wd) Spruce Mountain Affinity Group-jának.[26] Szintén 1977-ben adta ki The Spanish Anarchists című könyvét, amely a spanyol anarchista mozgalom története az 1936-os forradalomig(wd). Ebben az időszakban Bookchin rövid időre kapcsolatot teremtett a születőben lévő libertárius mozgalommal, felszólalt a Libertárius Párt egyik kongresszusán, és hozzájárult a Karl Hess(wd) által szerkesztett hírlevélhez. Mindazonáltal Bookchin elutasította a libertarianizmus azon fajtáit, amelyek a korlátlan individualizmust hirdették.[27]

1980-ban Bookchin társalapítója volt a New England Anarchist Conference-nek (NEAC), hogy megszervezze az anarchista mozgalmat(wd) az Egyesült Államokban. Az 1980 októberében tartott első találkozón 175 anarchista vett részt az USA északkeleti részéből és Québecből. Az 1981 januárjában, a massachusettsi Somerville-ben tartott második konferencián a NEAC szektásodásba torkollott, ami arra késztette Bookchint, hogy elveszítse a hitét abban, hogy az Egyesült Államokban forradalmi szocializmus(wd) lesz valaha.[28]

Az 1980-as években Bookchin alkalmanként kritikát fogalmazott meg Bernie Sanders burlingtoni polgármesterségével kapcsolatban. Bookchin kritizálta Sanders politikáját, azt állítva, hogy hiányzott belőle a közvetlen demokrácia megteremtésére irányuló törekvés, az ökológia marxi deprioritizálását követte, és „»centralista« volt, aki szűken a gazdasági növekedésre összpontosított”.[29] Bookchin és szociálökológus kollégái a Burlingtoni Zöldek csoportban, amelyet egykori feleségével, Bea Bookchinnal közösen alapított, bírálták a Sanders-kormányzatot, amiért a burlingtoni szavazók végül elutasították a vízparti luxuslakások felújítását. A növekedési moratórium, az erkölcsi gazdaság és az alulról építkező demokráciában gyökerező társadalmi igazságosság mellett érveltek.[30]

1988-ban Bookchin és Howie Hawkins(wd) megalapította a Baloldali Zöld Hálózatot (Left Green Network(wd)) „az amerikai zöld liberálisok radikális alternatívájaként”, amely a szociális ökológia és a libertárius kommunizmus elveire épül.[31]

1995-ben Bookchin az amerikai anarchizmus primitivizmusba, antitechnologizmusba, neo-szituacionizmusba, egyéni önkifejezésbe és „ad hoc kalandorizmusba” való hanyatlását siratta, ami a társadalmi mozgalom kialakításának rovására ment. 1999-ben hivatalosan szakított az anarchizmussal, 2002-ben „kommunalistaként” jellemezte magát „The Communalist Project” című, késői nézeteit kifejtő nagyszabású esszéjében.[32]

2004-ig tanított az ISE-n. 2006. július 30-án, 85 éves korában, burlingtoni otthonában halt meg szívelégtelenségben.[33]

Gondolat

[szerkesztés]

Politikai írásai mellett Bookchin sokat írt a filozófiáról is, elképzeléseit dialektikus naturalizmusnak nevezte.[3] Georg Wilhelm Friedrich Hegel dialektikus írásai, amelyek a változás és a növekedés fejlődésfilozófiáját fogalmazzák meg, úgy tűnt, hogy alkalmasak egy organikus, környezetvédő megközelítésre.[3] Bár Hegel „jelentős hatást gyakorolt” Bookchinre, ő semmilyen értelemben nem volt hegeliánus.[34] Filozófiai írásai a humanizmust, a racionalitást és a felvilágosodás eszméit hangsúlyozzák.[35][36]

Általános szociológiai és pszichológiai nézetek

[szerkesztés]

Bookchin kritikusan viszonyult a marxizmus osztályközpontú elemzéséhez, valamint a libertarianizmus és a liberalizmus leegyszerűsített államellenes formáihoz, és egy szerinte összetettebb társadalomképet kívánt bemutatni. The Ecology of Freedom: The Emergence and Dissolution of Hierarchy (A szabadság ökológiája: A hierarchia kialakulása és felbomlása) című könyvében azt mondja, hogy:

A hierarchia szó használatát a mű alcímében provokatívnak szántam. Erős elméleti igény van arra, hogy a hierarchiát szembeállítsuk az osztály és az állam szavak szélesebb körben elterjedt használatával; e kifejezések óvatlan használata a társadalmi valóság veszélyes leegyszerűsítését eredményezheti. A hierarchia, osztály és állam szavak felcserélhető használata, ahogyan azt sok társadalomelméleti szakember teszi, alattomos és homályos. Ez a gyakorlat az „osztály nélküli” vagy „szabadelvű” társadalom nevében könnyen elrejtheti a hierarchikus kapcsolatok és a hierarchikus érzékenység létezését, amelyek – még gazdasági kizsákmányolás vagy politikai kényszer hiányában is – a szabadságtalanság állandósulását szolgálják.[37]

Bookchin rámutat a történelem során a hierarchikus rendszerek felhalmozódására is, amely egészen a mai társadalmakig tart, és amely hajlamos meghatározni az emberi kollektív és egyéni pszichét(wd):

A társadalmi struktúra objektív története a pszichikai struktúra szubjektív történelmeként internalizálódik. Bármilyen szörnyű is a modern freudisták számára a nézetem, nem a munka fegyelme, hanem az uralkodás fegyelme követeli meg a belső természet elfojtását. Ez az elfojtás aztán kifelé, a külső természetre is kiterjed, mint az uralom és később a kizsákmányolás puszta tárgyára. Ez a mentalitás halmozottan áthatja egyéni pszichénket egészen napjainkig – nem pusztán kapitalizmusként, hanem a hierarchikus társadalom hatalmas történelmeként, annak kezdetétől fogva.[38]

Az emberiség környezeti problémái

[szerkesztés]

Bookchin könyve az emberiségnek a természettel való összeütközéséről, az Our Synthetic Environment (Szintetikus környezetünk) hat hónappal Rachel Carson Silent Spring(wd) (Néma tavasz) című könyve előtt jelent meg.[39]

Bookchin elutasította Barry Commoner(wd)[40] meggyőződését, miszerint a környezeti válság a technológiai döntésekre vezethető vissza, Paul Ehrlich(wd)[41] nézeteit, miszerint a túlnépesedésre vezethető vissza, vagy a még pesszimistább nézetet, amely a válság okát az emberi természetben találja. Bookchin inkább úgy vélte, hogy környezeti problémáinkat a kapitalizmus rákos logikája okozza, egy olyan rendszeré, amelynek célja a profit maximalizálása az emberi élet gazdagítása helyett: „A kapitalizmus a növekedj vagy halj meg imperatívuszának logikájából fakadóan olyan ökológiai válságokat idézhet elő, amelyek súlyosan veszélyeztetik az élet integritását ezen a bolygón.”

Szerinte a válság megoldása nem a vadászó-gyűjtögető társadalmakhoz való visszatérés, amelyeket Bookchin idegengyűlölőnek és háborúsnak jellemzett. Bookchin hasonlóképpen ellenezte „a puszta tiltakozás politikáját, amelyből hiányzik a programszerű tartalom, egy javasolt alternatíva és egy olyan mozgalom, amely irányt és folytonosságot adna az embereknek.”[39] Azt állítja, hogy szükségünk van:

...annak állandó tudatosítására, hogy egy adott társadalom irracionalitása mélyen gyökerező, hogy súlyos patológiái nem elszigetelt problémák, amelyeket darabonként lehet gyógyítani, hanem a válság és a szenvedés gyakran rejtett forrásainak átfogó megváltoztatásával kell megoldani – ez a tudatosság az, ami összetarthat egy mozgalmat, folyamatosságot adhat neki, megőrizheti üzenetét és szervezetét egy adott generáción túl is, és kiterjesztheti képességét az új problémák és fejlemények kezelésére.[39]

A válasz tehát a kommunalizmusban rejlik, egy olyan rendszerben, amely magában foglalja a lazán összefogott népgyűléseken alapuló, közvetlen demokratikus politikai szervezetet, a hatalom decentralizációját, mindenfajta uralom hiányát, és a kapitalizmus felváltását az emberközpontú termelési formákkal.[39]

Szociális ökológia

[szerkesztés]

A társadalmi ökológia egy Bookchinhez köthető filozófiai elmélet, amely az ökológiai és társadalmi kérdések kapcsolatával foglalkozik.[42][43] Ez nem egy mozgalom, hanem egy elmélet, amely elsősorban az ő gondolkodásához kapcsolódik, és amelyet az ő munkássága során dolgozott ki.[44] Az emberi evolúció olyan utópisztikus filozófiáját mutatja be, amely a biológia és a társadalom természetét a biokémián és a fiziológián túl egy harmadik „gondolkodó természetté” egyesíti, amely szerinte egy teljesebb, tudatosabb, etikusabb és racionálisabb természet. E gondolatmenet szerint az emberiség a földi szerves fejlődés hosszú történetének legújabb fejleménye. Bookchin társadalmi ökológiája etikai elveket javasol a társadalom hierarchiára és uralomra való hajlamának a demokrácia és a szabadság demokráciájával való felváltására.[45]

Az 1960-as évek közepén, a globális környezetvédelmi és az amerikai polgárjogi mozgalom kialakulása idején alakult ki, és az 1970-es évek végére az atomenergia elleni felfelé ívelő mozgalomtól kezdve sokkal láthatóbb szerepet játszott.[46] Az ökológiai problémákat úgy mutatja be, mint amelyek főként társadalmi problémákból erednek, különösen a hierarchia és az uralom különböző formáiból, kezdve a gerontokráciával és a patriarchátussal, és folytatva az elnyomás különböző formáival, beleértve a nemi, faji és osztályhelyzetet. Megoldásukra a helyi szintű önrendelkezésen alapuló, nem hierarchikus ökológiai társadalom modelljén keresztül törekszik,[47] amely szembehelyezkedik a jelenlegi kapitalista termelési és fogyasztási rendszerrel. Célja egy erkölcsös, decentralizált, egységes, az ész által vezérelt társadalom létrehozása. Bár Bookchin később elhatárolódott az anarchizmustól, a társadalmi ökológia filozófiai elméletét gyakran az ökoanarchizmus egyik formájának tekintik.[48]

Bookchin az 1960-as évek elején, a polgárjogi és a kapcsolódó társadalmi mozgalmakban való részvétele során írt az urbanizáció emberi életre gyakorolt hatásairól. Ezután kezdett el foglalkozni az ökológiai és a társadalmi kérdések közötti összefüggésekkel, ami a legismertebb könyvében, The Ecology of Freedom – A szabadság ökológiájában csúcsosodott ki, amelyet egy évtizeden keresztül dolgozott ki.[49] Érvelése, miszerint az emberi uralom és a természet elpusztítása az emberek közötti társadalmi uralomból következik, áttörést jelentett az ökológia fejlődő területén. Azt írja, hogy az élet önszerveződésből és evolúciós együttműködésből (szimbiózis) fejlődik.[50] Bookchin a kölcsönös szükségletek köré szerveződő, de végül a hierarchia és az uralom intézményei – mint például a városállamok és a kapitalista gazdaságok – által eluralt, írta az írástudás előtti társadalmakról, amelyeket kizárólag az emberi társadalmaknak tulajdonít, nem pedig az állati közösségeknek.[51] Emberi közösségek közötti szövetséget javasol, amelyet nem adminisztratív logisztikával, hanem demokráciával működtetnek.[52]

Bookchin munkássága, amely az 1960-as évekbeli anarchista írásokkal kezdődött, folyamatosan fejlődött. Az 1990-es évek vége felé egyre inkább integrálta a kommunalizmus elvét, az intézményesített önkormányzati demokrácia felé hajló törekvésekkel, ami eltávolította őt az anarchizmus bizonyos fejlődési irányaitól. Bookchin munkássága az anarchizmusból (főként Kropotkin), a szindikalizmusból[53] és a marxizmusból (beleértve Marx és Engels írásait) merít ihletet és bővíti ki. A társadalmi ökológia elutasítja a neomalthusiánus ökológia buktatóit, amely a társadalmi kapcsolatokat „természeti erőkkel” helyettesítve eltörli azokat, de a technokrata ökológia buktatóit is, amely úgy véli, hogy a környezeti fejlődésnek a technológiai áttörésekre kell támaszkodnia, és hogy az államnak szerves szerepet kell játszania ebben a technológiai fejlődésben. Bookchin szerint ez a két áramlat depolitizálja az ökológiát, és mitologizálja a múltat és a jövőt.[42]

2016 májusában a franciaországi Lyonban rendezték meg az első „Nemzetközi Szociálökológiai Találkozót”, amelyen száz radikális környezetvédő, fogyatkozó személyiség és libertárius vett részt, akik többsége Franciaországból, Belgiumból, Spanyolországból és Svájcból, de érkezett az Egyesült Államokból, Guatemalából és Kanadából is. A viták középpontjában: a libertárius kommunalizmus mint a nemzetállam alternatívája és az aktivizmus újragondolásának szükségessége állt.[54][55][56]

Kurd mozgalom

[szerkesztés]

Bookchin elmélkedései a szociális ökológiáról és a libertárius kommunalizmusról Abdullah Öcalan, a kurd mozgalom történelmi vezetőjét is inspirálták a demokratikus konföderalizmus[57] koncepciójának megalkotására, amelynek célja, hogy a Közel-Kelet népeit demokratikus, multikulturális és ökológiai kommunák konföderációjába tömörítse.[58][59] A Kurdisztáni Munkáspárt (PKK) által 2005 óta elfogadott Öcalan projektje jelentős ideológiai elmozdulást jelent korábbi céljuktól, a marxista-leninista állam létrehozásától.[58][60][61] A PKK mellett Öcalan internacionalista projektjét szíriai társa, a Demokratikus Egyesülés Pártja (PYD) is kedvezően fogadta, amely a világon elsőként alapított ténylegesen a demokratikus konföderalizmus elvein alapuló társadalmat.[62][63][64] 2014. január 6-án a Szíriai Kurdisztánban(wd) található Rodzsava(wd)[10] kantonjai autonóm önkormányzatokká alakultak, és olyan társadalmi szerződést fogadtak el, amely egy decentralizált, nem hierarchikus társadalmat hozott létre, amely a közvetlen demokrácia, a feminizmus, az ökológia, a kulturális pluralizmus, a részvételi politika és a gazdasági kooperativizmus elvein alapul.[60][61][65]

Önkormányzatiság és kommunalizmus

[szerkesztés]

Bookchin víziója az ökológiai társadalomról a nagymértékben részvételi, alulról építkező(wd) politikán alapul, amelyben az önkormányzati közösségek demokratikusan, népgyűlésen keresztül tervezik és irányítják ügyeiket, ezt a programot nevezte kommunalizmusnak(wd). Ez a demokratikus mérlegelés a centralizált állampolitikával szemben céltudatosan elősegíti az autonómiát és az önellátást. Bár ez a program megtartja az anarchizmus elemeit, az általános anarchizmusnál magasabb fokú szervezettséget (közösségi tervezés, szavazás és intézmények) hangsúlyoz. Bookchin kommunalizmusában ezek az autonóm önkormányzati közösségek konföderációkon keresztül kapcsolódnak egymáshoz.[66]

Az 1970-es évektől kezdve Bookchin amellett érvelt, hogy a libertárius társadalmi változások színtere az önkormányzati szint kell, hogy legyen. 1980-ban a „libertárius municipalizmus” kifejezést használta egy olyan libertárius szocialista[67] rendszer leírására, amelyben a közvetlen demokratikus gyűlések intézményei szembeszállnának az állammal, és szabad önkormányzatok szövetségével helyettesítenék azt.[68] A The Next Revolutionban Bookchin hangsúlyozza, hogy a libertárius kommunalizmus kapcsolatban áll korábbi filozófiájával, a társadalmi ökológiával. Azt írja:

A libertárius önkormányzatiság a társadalmi ökológia politikáját jelenti, egy olyan forradalmi törekvést, amelyben a szabadság intézményes formát ölt a döntéshozó testületekké váló közgyűlésekben.[69]

Bookchin azt javasolja, hogy ezeknek az intézményes formáknak különböző léptékű helyi területeken belül kell megvalósulniuk. Egy 2001-es interjúban így foglalta össze nézeteit:

A legfőbb probléma a társadalom szerkezetének megváltoztatása, hogy az emberek hatalomra jussanak. A legjobb színtér erre az önkormányzat — a város, település és falu —, ahol lehetőségünk van a személyes demokrácia megteremtésére.[70]

A libertárius kommunalizmus olyan helyzetet kíván teremteni, amelyben a két hatalom - az önkormányzati szövetségek és a nemzetállam - nem létezhet egymás mellett.[70]

A kommunalizáció mint az ökológiai társadalom alapja

[szerkesztés]

Bookchin azt állítja, hogy sem a privatizáció, sem az államosítás nem tudja hatékonyan kikövezni az utat az ökológiai társadalom felé. Azt állítja, hogy mindkét modell mélyen beágyazódik az uralmi struktúrákba, és nem képes kezelni a környezeti válságok kiváltó okait. Ezzel szemben Bookchin az önkormányzatiság mellett száll síkra, amely libertárius önkormányzatisági keretrendszerének egyik alapelve.[71]

A privatizáció és az államosítás kritikája

[szerkesztés]

Bookchin kritizálja a magántulajdont, mint a társadalmi és ökológiai károk központi hajtóerejét, a kizsákmányolással, az uralommal és a profitnak a közösség és a környezet jólétével szembeni elsőbbségével hozva összefüggésbe. Bookchin szerint a magántulajdonon alapuló rendszerek elősegítik a versenyt és az individualizmust, amelyek szerinte összeegyeztethetetlenek az igazságos és fenntartható társadalom felépítéséhez szükséges együttműködéssel és szolidaritással.

Az államosítást, amelyet gyakran a kapitalizmus túlkapásainak orvoslásaként pozicionálnak, Bookchin szintén elégtelennek tartja. Azt állítja, hogy az államosítás jellemzően a magáncégektől a központosított bürokratikus egységekhez helyezi át az irányítást, és csupán az uralom egyik formáját cseréli le egy másikra. Ebben az államközpontú modellben az államapparátus, és nem a piac veszi át a hatalmat a gazdasági tevékenységek felett. Ez ahhoz vezethet, amit Bookchin „privatizált gazdaságként, kollektivizált formában” ír le, ahol a munkások elszakadnak a munkájuktól, és az ökológiai kizsákmányolás továbbra is fennmarad.[72]

Öröksége és befolyása

[szerkesztés]

Bár Bookchin saját bevallása szerint nem tudott jelentős számú támogatót megnyerni saját életében, eszméi ennek ellenére világszerte hatással voltak a mozgalmakra és gondolkodókra.

Ezek közé tartozik a Kurd Népvédelmi Egységek (YPG) és a hozzá szorosan kapcsolódó Kurdisztáni Munkáspárt (PKK) Törökországban, amelyek az 1980-as évek óta harcolnak a török állam ellen, hogy nagyobb politikai és kulturális jogokat biztosítsanak az ország kurdjai számára. A PKK-t a török és az Egyesült Államok kormánya terrorszervezetként tartja nyilván, míg az YPG-t az Egyesült Államok szövetségesének tekintik az ISIS ellen.[73][74] Bár a PKK merev marxista-leninista ideológián alapult, gondolkodásmódja és céljai megváltoztak, mióta vezetőjét, Abdullah Öcalant 1999-ben elfogták és bebörtönözték. Öcalan a börtönben kezdett el olvasni különféle posztmarxista(wd) politikai elméleteket, és különösen Bookchin művei érdekelték.[75][76]

Öcalan 2004 elején megpróbált találkozót szervezni Bookchinnal az ügyvédein keresztül, Bookchin „tanítványának” nevezve magát, aki szívesen alkalmazná gondolatait a közel-keleti társadalomhoz. Bookchin túl beteg volt ahhoz, hogy elfogadja a kérést. 2004 májusában Bookchin a következő üzenetet közvetítette: „Remélem, hogy a kurd nép egy napon képes lesz egy szabad, racionális társadalmat létrehozni, amely lehetővé teszi, hogy zsenialitása ismét virágzásnak induljon. Valóban szerencsések, hogy egy Öcalan úrhoz hasonló tehetségű vezető irányítja őket”. Amikor Bookchin 2006-ban meghalt, a PKK úgy üdvözölte az amerikai gondolkodót, mint „a 20. század egyik legnagyobb társadalomtudósát”, és megfogadta, hogy elméletét a gyakorlatba ülteti.[75]

A „demokratikus konföderalizmus”(wd)[57], a kommunalizmus Öcalan által írásaiban kidolgozott és a PKK által elfogadott változata, külsőleg nem törekszik a kurdok jogaira egy Törökországtól különálló, független állam megalakításának keretében. A PKK azt állítja, hogy ezt a projektet nem csak a kurdok számára képzeli el, hanem a régió minden népének, függetlenül etnikai, nemzeti vagy vallási hátterétől. Inkább az alulról kiinduló gyülekezetek és szervezetek létrehozását hirdeti, hogy eszméit helyi szinten kezdődően, nem állami keretek között valósítsa meg. Különös hangsúlyt fektet továbbá a nők jogainak(wd) biztosítására és előmozdítására.[75] A PKK bizonyos sikereket ért el programja megvalósításában olyan szervezeteken keresztül, mint a Demokratikus Társadalmi Kongresszus (DTK(wd)), amely Törökországon belül koordinálja a politikai és társadalmi tevékenységeket, és a Koma Civakên Kurdistan(wd) (KCK)[77], amely minden olyan országban, ahol kurdok élnek, ezt teszi.[78]

Válogatott művei

[szerkesztés]
  • Post-Scarcity Anarchism (1971)
  • The Spanish Anarchists: The Heroic Years (1977)
  • The Ecology of Freedom: The Emergence and Dissolution of Hierarchy (1982)

Magyarul

[szerkesztés]
  • A ​következő forradalom : Népi gyűlések és a közvetlen demokrácia előnyei (The next revolution) – Open Books, Budapest, 2024 · ISBN 9789635723331 · Fordította: Konok Péter

Lásd még

[szerkesztés]

Jegyzetek

[szerkesztés]
  1. ↑ a Német Nemzeti Könyvtár katalógusa (német nyelven). (Hozzáférés: 2024. június 21.)
  2. ↑ „Murray Bookchin” (Obituary), The Guardian, 2006. augusztus 8.. [2022. július 16-i dátummal az eredetiből archiválva] (Hozzáférés: 2018. június 30.) 
  3. ↑ a b c The Ecology of Freedom; The Emergence and Dissolution of Hierarchy. Chico, California: AK Press, 8, 11. o. (2005. január 1.). ISBN 978-1904859260 
  4. ↑ John Muir Institute for Environmental Studies, University of New Mexico, Environmental Philosophy, Inc, University of Georgia, Environmental Ethics v. 12 1990: 193.
  5. ↑ A lifestylism képviselői az anarchisták, akik a kulturális és identitási tiltakozást helyezik előtérbe az osztályharc politikájával szemben. Murray Bookchin 1995-ös, az anarcho-primitivistákra(wd), posztstrukturális anarchistákra és individualistákra(wd)/egoistákra(wd) vonatkozó pejoratív hivatkozással foglalkozó esszéjéhez kapcsolódik.
  6. ↑ Bookchin, Murray. "The Future of the Left," The Next Revolution: Popular Assemblies and the Promise of Direct Democracy. New York: Verso Books, 2015. pp. 157–158.
  7. ↑ Biehl, Janet(wd): Bookchin Breaks with Anarchism Communalism October 2007: 1.. theanarchistlibrary.org. [2020. július 30-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2023. május 25.)
  8. ↑ Az Új Baloldal (New Left) egy széles körű politikai mozgalom volt, amely az 1960-as évek ellenkultúrájából emelkedett ki, és az 1970-es évekig folytatódott.
  9. ↑ Az atomellenes társadalmi mozgalom ellenzi a különféle nukleáris technológiákat.
  10. ↑ a b Az Észak- és Kelet-Szíriai Autonóm Adminisztráció (AANES(wd)), más néven Rodzsava egy de facto autonóm régió(wd) volt Szíria északkeleti részén.
  11. ↑ The Last Intellectuals
  12. ↑ New York, U.S., Naturalization Records, 1882–1944
  13. ↑ 'The Murray Bookchin Reader: Introduction'. [2007. október 14-i dátummal az eredetiből archiválva].
  14. ↑ The Murray Bookchin Reader: Intro. Dwardmac.pitzer.edu. [2011. szeptember 6-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2012. május 11.)
  15. ↑ Biehl 2015, 25fn8. o.
  16. ↑ a b 'Anarchism in America documentary. YouTube, 2007. január 9. [2021. november 14-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2012. május 11.)
  17. ↑ A Young Communist League USA (YCLUSA(wd)) egy kommunista ifjúsági szervezet az Egyesült Államokban.
  18. ↑ Price, Andy. „Murray Bookchin, Political philosopher and activist who became a founder of the ecological movement”, The Independent, 2006. augusztus 19.. [2022. június 18-i dátummal az eredetiből archiválva] (Hozzáférés: 2012. november 11.) 
  19. ↑ Martin, Douglas. „Murray Bookchin, 85, writer, Activist and Ecology Theorist Dies August 7, 2006”, The New York Times, 2006. augusztus 7.. [2015. május 31-i dátummal az eredetiből archiválva] (Hozzáférés: 2012. november 11.) 
  20. ↑ Light 1998, 27. o.
  21. ↑ Paull, John (2013) "The Rachel Carson Letters and the Making of Silent Spring" Archiválva 2013. november 3-i dátummal a Wayback Machine-ben., Sage Open, 3(July):1–12.
  22. ↑ 'A Short Biography of Murray Bookchin by Janet Biehl. Dwardmac.pitzer.edu. [2020. augusztus 7-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2012. május 11.)
  23. ↑ Ecology and Revolution. Dwardmac.pitzer.edu, 2004. június 16. [2020. augusztus 29-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2012. május 11.)
  24. ↑ Listen, Marxist!. Nasalam.org. [2020. augusztus 29-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2012. május 11.)
  25. ↑ Walker, Jesse (July 31, 2006) Murray Bookchin, RIP Archiválva 2012. október 12-i dátummal a Wayback Machine-ben., Reason
  26. ↑ A Clamshell Alliance egy nukleáris ellenes szervezet, amelyet 1976-ban alapítottak, hogy szembeszálljon a Seabrook Station(wd) atomerőművel az Egyesült Államokban, New Hampshire-ban(wd).
  27. ↑ Reflections: Murray Bookchin. dwardmac.pitzer.edu . [2018. október 15-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2019. október 16.)
  28. ↑ Biehl 2015.
  29. ↑ Rossi, Marco Rosaire (2022. április 3.). „The Sanders-Bookchin Debate” (angol nyelven). Capitalism Nature Socialism 33 (2), 120–138. o. DOI:10.1080/10455752.2022.2051058. ISSN 1045-5752. (Hozzáférés: 2023. június 27.) 
  30. ↑ Vote Green leaflet https://www.scribd.com/doc/229304919/Vote-Bea Retrieved February 24, 2024
  31. ↑ The Left Green Network (1988–91). Ecology or Catastrophe , 2015. március 22. [2015. március 25-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2019. november 16.)
  32. ↑ The Next Revolution: Popular Assemblies and the Promise of Direct Democracy. Verso Books (2015. január 6.). ISBN 978-1781685815 
  33. ↑ „Murray Bookchin, visionary social theorist, dies at 85”, The New York Times, 2006. augusztus 7.. [2018. október 1-i dátummal az eredetiből archiválva] (Hozzáférés: 2017. február 22.) 
  34. ↑ Bookchin, Murray. The Philosophy of Social Ecology: Essays on Dialectical Naturalism. Montreal: Black Rose Books, x. o. (1996. január 20.) 
  35. ↑ Bookchin, Murray. The Ecology of Freedom. US: Cheshire Books, 20. o. (1982. január 20.) 
  36. ↑ See Re-Enchanting Humanity, London: Cassell, 1995, amongst other works.
  37. ↑ Murray Bookchin. The Ecology of Freedom: the emergence and dissolution of Hierarchy. Cheshire Books: Palo Alto. 1982. p. 3
  38. ↑ Murray Bookchin. The Ecology of Freedom: the emergence and dissolution of Hierarchy. Cheshire Books: Palo Alto. 1982. p. 8
  39. ↑ a b c d Bookchin, Murray. The next revolution: Popular assemblies and the promise of direct democracy (with a foreword by Ursula K. Le Guin). London: Verso Books (2015). ISBN 978-1781685815 
  40. ↑ Barry Commoner (1917. május 28. – 2012. szeptember 30.) amerikai sejtbiológus, főiskolai tanár és politikus.
  41. ↑ Paul Ralph Ehrlich (1932. május 29. –) amerikai biológus, aki a népességnövekedés következményeivel kapcsolatos jóslatairól és figyelmeztetéseiről ismert, beleértve az éhínséget és az erőforrások kimerülését.
  42. ↑ a b Bookchin, Murray. Social Ecology and Communalism. AK Press (2006). ISBN 978-1-904859-49-9 
  43. ↑ Bookchin, Murray: What is Social Ecology?. psichenatura.it, 2007. [2015. december 27-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2023. február 23.)
  44. ↑ Light 1998, 5. o.
  45. ↑ Stokols, Daniel. Social Ecology in the Digital Age: Solving Complex Problems in a Globalized World. Elsevier Science, 33. o. (2018). ISBN 978-0-12-803114-8 
  46. ↑ On Bookchin's Social Ecology and its Contributions to Social Movements. Institute for Social Ecology. social-ecology.org, 2018. [2017. szeptember 29-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2023. február 23.)
  47. ↑ The Next Revolution: Popular Assemblies and the Promise of Direct Democracy. Verso Books, 39. o. (2015. január 6.). ISBN 978-1781685815  It is a theory of radical political ecology based on communalism
  48. ↑ McKay, Iain. An Anarchist FAQ. AK Press: Oakland. 2008. pp. 65.
  49. ↑ Light 1998, 5–6. o.
  50. ↑ Light 1998, 6. o.
  51. ↑ Light 1998, 7. o.
  52. ↑ Light 1998, 8. o.
  53. ↑ A szindikalizmus egy forradalmi áramlat a munkásmozgalmon belül, amely az ipari szakszervezeteken keresztül igyekszik megszervezni a dolgozókat.
  54. ↑ Questions pour un autre futur (francia nyelven). Le Courrier, 2016. július 25. [2017. május 27-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2023. február 23.)
  55. ↑ Rencontres Internationales de l'Écologie Sociale – 27 28 et 29 mai 2016 Lyon (francia nyelven). Passerelle éco, 2016. március 16. [2023. február 23-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2023. február 23.)
  56. ↑ Tokar, Brian. Bookchin's Social Ecology and its Contributions to the Red-Green Movement, Eco-socialism as Politics: Rebuilding the Basis of Our Modern Civilisation. Springer Science+Business Media, 123–140 [123–127]. o.. DOI: 10.1007/978-90-481-3745-9_8 (2010. január 20.). ISBN 978-90-481-3745-9 
  57. ↑ a b A demokratikus konföderalizmus, más néven kurd kommunalizmus vagy apoizmus, a Kurdisztáni Munkáspárt (PKK) vezetője, Abdullah Öcalan által elméletileg kidolgozott politikai koncepció a demokratikus önszerveződés rendszeréről, amely az autonómia, a közvetlen demokrácia, a politikai ökológia, a feminizmus, a multikulturalizmus, az önvédelem, az önkormányzatiság és a szövetkezeti gazdaság elemeire épülő konföderáció jellemzőivel rendelkezik.
  58. ↑ a b How My Father's Ideas Helped the Kurds Create a New Democracy. The New York Review of Books, 2018. június 15. [2020. szeptember 1-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2016. május 20.)
  59. ↑ Fernandez, Benjamin: Murray Bookchin, écologie ou barbarie (francia nyelven). Le Monde diplomatique, 2016. július 1. [2016. november 17-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2023. február 23.)
  60. ↑ a b A Dream of Secular Utopia in ISIS' Backyard. The New York Times, 2015. november 24. [2016. december 8-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2020. július 1.)
  61. ↑ a b Shilton, Dor: In the Heart of Syria's Darkness, a Democratic, Egalitarian and Feminist Society Emerges. Haaretz, 2019. június 9. [2020. július 2-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2020. július 2.)
  62. ↑ Malik, Kenan. „Syria's Kurds dreamt of a 'Rojava revolution'. Assad will snuff this out”, The Guardian, 2019. október 27.. [2020. május 25-i dátummal az eredetiből archiválva] (Hozzáférés: 2020. július 2.) 
  63. ↑ Revolution in Rojava Democratic Autonomy and Women's Liberation in Syrian Kurdistan. Pluto Books. [2020. június 22-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2020. július 2.)
  64. ↑ Krajeski, Jenna. „What the World Loses if Turkey Destroys the Syrian Kurds”, The New York Times, 2019. október 14.. [2020. július 3-i dátummal az eredetiből archiválva] (Hozzáférés: 2020. július 2.) 
  65. ↑ Baird, Vanessa: In the Autonomous Zones. The New International, 2020. június 22. [2020. július 1-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2020. július 2.)
  66. ↑ Bookchin, Murray. Free Cities: Communalism and the Left (angol nyelven) 
  67. ↑ Taylor, Rafael. „The New PKK: unleashing a social revolution in Kurdistan”, 2016. március 22.. [2023. július 24-i dátummal az eredetiből archiválva] (Hozzáférés: 2023. július 24.) (brit angol nyelvű) 
  68. ↑ Bookchin, M.. Libertarian Municipalism: An Overview. (1991. október 1.) 
  69. ↑ Bookchin, Murray. The Next Revolution. London: Verso Press, 96. o. (2015. január 20.). ISBN 9781781685822 
  70. ↑ a b Interview with Murray Bookchin. Institute for Social Ecology (2001. október 1.) 
  71. ↑ Home Libertarian Socialism Libertarian Municipalism: Theory to Build Socialism from Below. Class with Mason , 2024. november 9.
  72. ↑ Libertarian Municipalism: Theory to Build Socialism from Below. Class with Mason , 2024. november 9.
  73. ↑ „How My Father's Ideas Helped the Kurds Create a New Democracy”, The New York Review of Books, 2018. június 15.. [2020. szeptember 1-i dátummal az eredetiből archiválva] (Hozzáférés: 2019. október 23.) (angol nyelvű) 
  74. ↑ „Allies or Terrorists: Who Are the Kurdish Fighters in Syria?”, The New York Times, 2018. január 25.. [2020. szeptember 1-i dátummal az eredetiből archiválva] (Hozzáférés: 2019. október 23.) (angol nyelvű) 
  75. ↑ a b c Biehl, Janet: Bookchin, Öcalan, and the Dialectics of Democracy. New Compass, 2012. február 16. [2016. április 1-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2014. január 27.)
  76. ↑ (2016. március 1.) „The New–Old PKK”. Jacobin. (Hozzáférés: 2016. március 29.) 
  77. ↑ A Kurdisztáni Közösségek Uniója (kurdul: Koma Civakên Kurdistanê, KCK) egy kurd politikai szervezet.
  78. ↑ Biehl, Janet: Kurdish Communalism. New Compass, 2011. október 9. [2020. szeptember 1-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2014. január 27.)

Irodalom

[szerkesztés]

További információk

[szerkesztés]

Fordítás

[szerkesztés]
  • Ez a szócikk részben vagy egészben a Murray Bookchin című angol Wikipédia-szócikk fordításán alapul. Az eredeti cikk szerkesztőit annak laptörténete sorolja fel. Ez a jelzés csupán a megfogalmazás eredetét és a szerzői jogokat jelzi, nem szolgál a cikkben szereplő információk forrásmegjelöléseként.
A lap eredeti címe: „https://hu.wikipedia.org/w/index.php?title=Murray_Bookchin&oldid=27790907”