Kinnór
Kinnór | |
Lírák egy ninivei asszír domborművön, Kr. e. 700 körül: talán ilyen lehetett a kinnór | |
Más nyelveken | |
héber: כִּנּוֹר óarámi: כִּנָּרָא egyiptomi: kn-3n-3ur ógörög: κῐνύρα latin: cynerum | |
Besorolás | |
kordofon → lírák pengetős | |
Sachs–Hornbostel-féle osztályozás | 321.22 |
Rokon hangszerek | phorminx, kithara, nével? |
A Wikimédia Commons tartalmaz Kinnór témájú médiaállományokat. |
A kinnór (héber כִּנּוֹר) a lírák családjába tartozó, az ókori közel-keleten elterjedt húros hangszer. Neve a héber Bibliában gyakran előfordul, a magyar biblia-fordításokban legtöbbször „hárfa”, „lant”, „citera”, néhol „hegedű”. Az ószövetségi Dávid király „hárfája” valójában kinnór. A Bibliában gyakran szerepel együtt a nével nevű pengetős hangszerrel.
Neve
[szerkesztés]A kinnór szó hangszernévként már a Kr. e. 3. évezred közepétől, bibliai előfordulását jóval megelőzve megtalálható az ókori közel-keleten héber, hurri, ugariti, óarámi (כִּנָּרָא kinnárá), föníciai, valamint – sémi jövevényszóként – egyiptomi (kn-3n-3ur) írott forrásokban. A későbbi sémi nyelvekben – az etióp kivételével – szintén szerepel, származékai pedig indoeurópai nyelvekben, a hettitában, szanszkritban, ógörögben is jelen vannak. Úgy tűnik, egy ismeretlen eredetű, földrajzi és nyelvi határokon átívelő kulturális fogalomról van szó.[1]
A kinnór az Ószövetségben a hangszerek között hangsúlyos szerepet tölt be, neve 42-szer szerepel a Szentírásban.[2] Mibenlétére, felépítésére ugyanakkor alig van utalás, így hangszertani besorolása, a korabeli hangszer-ikonográfiával való egybevetése nem könnyű.
Már a héber Biblia Kr. e. 300 körül készült görög fordítása, a Septuaginta is bizonytalan a kinnór hangszernév tolmácsolásában, leggyakrabban a kithara, kinüra, ritkábban a pszaltérion, organon szavaknak felelteti meg, míg az 5. század elején készült latin nyelvű Vulgata a cithara, lyra, psalterium, organum kifejezéseket használja.[3] A kithara, lyra szavak az ókorban járomlantokat jelöltek, olyan hangszereket, melyeknek nagyjából azonos hosszúságú húrjai egy hangszertestből kiindulva a testből kinyúló két kart összekötő keresztrúdhoz futnak, és amelyeket legtöbbször pengetővel, pléktronnal szólaltatnak meg. A pszaltérion ezzel szemben a mai hárfára hasonlító, jellemzően kézzel, ujjakkal pengetett hangszerek gyűjtőfogalma, melyek húrjai a hangolásuknak megfelelően fokozatosan változó hosszúságúak, így az egész hangszer háromszöghöz közeli formájú.
Leírása
[szerkesztés]A mai hangszertudomány a kinnórt – régészeti bizonyítékok alapján – egyértelműen a járomlantokhoz, a lírafélékhez sorolja, egyszerűen azért, mert a Kánaánt, az ókori Izraelt, Palesztinát felölelő területeken talált régészeti leleteken alig-alig fordul elő a líraféléken kívül más húros hangszer ábrázolása. Napjainkban több, mint 30 ilyen líraábrázolás ismert a Kr. e. 2. évezred elejétől a Kr. u. 3. századig terjedő időszakból, ezeket a tudósok négy fő típusba sorolják:
- nagy, aszimmetrikus lírák széttartó karokkal, tégla alakú hangszertesttel;
- kisebb, szimmetrikus lírák lekerekített vagy tégla alakú testtel;
- aszimmetrikus lírák párhuzamos karokkal, tégla alakú testtel;
- szimmetrikus lírák a test oldalából kiinduló, szarvszerű karokkal, lekerekített testtel.[4]
Sémi, nomád néphez kapcsolódó líraábrázolás található még a Beni Haszáni sírok egyikének falfestményén kb. Kr. e. 1900-ból, az Ókori egyiptomi Középbirodalom idejéből; egy Kr. e. 700 körül készült ninivei asszír domborművön pedig, amely Szín-ahhé-eríba lákisi hódítását ábrázolja (Lákis ostroma), három júdeai fogoly kezében látható aszimmetrikus formájú líra.[5]
A kinnór mindezek alapján nagyjából a görög kitharához hasonlítható dobozlíra lehetett. Építési anyagáról annyi tudható meg a Bibliából, hogy Salamon idejében egy bizonyos értékes almug faanyagot importáltak Libanonból, amit többek között kinnór készítésére is felhasználtak.[6] Iosephus Flavius egy elektrum nevű anyagot jelöl meg a kinnór (és a nével) anyagaként, ez ebben az esetben egy arany–ezüst ötvözetet jelent, és inkább e hangszerek burkoló, díszítő vagy szerkezeti részeit alkothatta.[7]
Az ábrázolások alapján nem lehet biztonsággal megállapítani a kinnór húrjainak számát, erre vonatkozó írott források pedig csak Biblia utáni időkből maradtak fenn. Iosephus Flavius (1. század) szerint ez tíz,[8] Jeromos egyházatya (4–5. század) szerint hat,[9] a Babilóniai Talmud szerint hét.[10] A Jeruzsálemi Talmud mindössze annyit árul el, hogy a kinnór kevesebb húrral van felszerelve, mint a nével,[11] és ezzel más források is egyetértenek.[4] A húrok juhbélből készültek, a Misna szerint a kinnórnál a vékonybelekből, nem a vastagokból, mint a nével esetében.[12]
Használata
[szerkesztés]Az ábrázolásokon a kinnórt a testhez szorítva legtöbbször ferdén vagy vízszintes helyzetben tartják, az aszimmetrikus formájú hangszerek esetén a hosszabbik kar, tehát valószínűleg a mélyebb hangok vannak felül, a zenészhez közelebb.[13] Általában plektrummal szólaltatták meg,[14] de esetenként ujjakkal is pengethették, például mikor Dávid Sault nyugtatta lírajátékával.[15] Ének kíséretére használták egymagában vagy más hangszerekkel, elsősorban a névellel együtt. Az Ótestamentum szerint templomi hangszerként való alkalmazását Dávid király vezette be (1Krón 15:16).
Az Ószövetségi írások alapján elmondható, hogy a kinnórt meglepően sokféle alkalomkor használták. Időrendben első előfordulásakor a zenészek mesterségének szimbólumaként jelenik meg (Ter 4:21). Szerepet kap a világi ünnepségeken, lakomákon (Ter 31:27; Iz 24:8; 5:12) szomorúság és gyász idején (Jób 30:31), Isten dicséretekor és a frigyláda szállításakor, Jeruzsálem kőfalának felszentelésekor (2Sal 6:5; 1Krón 15:16; Zsolt 43:4; 98:5; 149:3; 150:3; Neh 12:27). Ugyanakkor az „elfeledett parázna nő”, sőt a gonoszok is pengetik (Iz 23:16; Jób 21:12), de hangja megkönnyebbülést hoz a betegnek (1Sám 16:16; 16:23), próféták extázisát festi alá (1Sám 10:5). Ézsaiás próféta apokalipszisében a „kinnór vidámságának” megszűnése a végítéletet jelzi (Iz 24:8), „Babilon folyóvizeinél” az elnémult, fára akasztott kinnór a számkivetettség, a honvágy szimbóluma (Zsolt 137:2).
Jegyzetek
[szerkesztés]- ↑ Botterweck et al., i. m. VII. kötet, 197–199. o.
- ↑ A Tanakh-beli sorrend alapján Ter 4:21; 31:27; 1Sám 10:5; 16:16; 16:23; 2Sám 6:5; 1Kir 10:12; Iz 5:12; 16:11; 23:16; 24:8; 30:32; Ez 26:13; Zsolt 33:2; 43:4; 49:5; 57:9; 71:22; 81:3; 92:4; 98:5 (kétszer); 108:3; 137:2; 147:7; 149:3; 150:3; Jób 21:12; 30:31; Neh 12:27; 1Krón 13:8; 15:16; 15:21; 15:28; 16:5; 25:1; 25:3; 25:6; 2Krón 5:12; 9:11; 20:28; 29:25
- ↑ van Schaik, i. m. 67. o.
- ↑ a b Braun-Stott, i. m. 18. o.
- ↑ Botterweck et al., i. m. VII. kötet, 201–202. o.
- ↑ Braun-Stott, i. m. 17. o. szerint 2Krón 2:7; 1Kir 10:11, 12; 2Krón 9:11; talán szantálfa lehetett
- ↑ Braun-Stott, i. m. 17. o. szerint Antiquitates Judaicae 8.3.8.
- ↑ Braun-Stott, i. m. 18. o. szerint Antiquitates Judaicae 7.12.3.
- ↑ Braun-Stott, i. m. 18. o. szerint PL xxvi.969
- ↑ Braun-Stott, i. m. 18. o. szerint 'Arakin 13.b
- ↑ Bromiley, i. m. 442. o. szerint Szukká 5:6
- ↑ Bromiley, i. m. 442. o. szerint Qinním 3.6.
- ↑ Bromiley, i. m. 440. o.
- ↑ Braun-Stott, i. m. 18. o. szerint Josephs Flavius: Antiquitates Judaicae vii.12.3.
- ↑ Braun-Stott, i. m. 18. o. szerint 1Sám 16:23.
Források
[szerkesztés]- Joachim Braun, Douglas W Stott: Music in ancient Israel/Palestine, B. Eerdmans Publishing, 2002. (angolul) – ISBN 0802844774 (korlátozott online hozzáférés)
- G. Johannes Botterweck, Helmer Ringgren, Heinz-Josef Fabry: Theological Dictionary of the Old Testament, Wm. B. Eerdmans Publishing, 1995. (angolul) – ISBN 0802823319 (korlátozott online hozzáférés)
- Geoffrey W. Bromiley: The International Standard Bible Encyclopedia, Wm. B. Eerdmans Publishing, 1988. (angolul) – ISBN 0802837859 (korlátozott online hozzáférés)
- Marinus Jan Hendrikus van Schaik: The harp in the Middle Ages: the symbolism of a musical instrument, Rodopi, 1992. (angolul) – ISBN 9051833679 (korlátozott online hozzáférés)
További információk
[szerkesztés]- Szabolcsi Bence – Tóth Aladár: Zenei lexikon II. (L–Z). Budapest: Győző Andor. 1935. (zsidó zene címszó) online elérés Archiválva 2009. július 5-i dátummal a Wayback Machine-ben
- Naftali Kraus írása a Biblia zenéjéről
- Pávich Zsuzsanna: Az ének és zene szerepe az Ószövetség népének életében és az istentiszteletben[halott link]